‘सारनाथ’चा प्रवास : बुद्धपर्वापासून जागतिक वारसा स्थळापर्यंत

आजही ‘सारनाथ’चे महत्त्व का आहे?

एकेकाळी भारतीय उपखंडातील विद्यापीठांमध्ये तत्त्वज्ञानावर वाद-विवाद झडायचे. त्याहूनही कितीतरी आधी, काशीच्या बाहेर एका क्षणाने मानवी इतिहास बदलून टाकला. सिद्धार्थ गौतमाने ज्ञानप्राप्तीनंतर प्रथमच जिथे मौन सोडले, ते स्थान म्हणजेच सारनाथ. येथेच त्यांनी नवे तत्त्वज्ञान सांगितले. त्यामुळे, युनेस्कोने ‘सारनाथ’ला मान्यता द्यावी, हे स्वागतार्ह आहे.

२५ जुलै २०२६ रोजी, दक्षिण कोरियामधील बुसान येथे युनेस्कोच्या जागतिक वारसा समितीच्या ४८ व्या सत्रात, सारनाथच्या प्राचीन पुरातत्वीय अवशेषांना युनेस्कोच्या जागतिक वारसा यादीत (UNESCO World Heritage List) समाविष्ट करून जागतिक गौरव प्रदान करण्यात आला. ही ऐतिहासिक मान्यता मिळाल्याने सारनाथ हे भारताचे ४५ वे जागतिक वारसा स्थळ बनले.

तथापि, सारनाथचे महत्त्व केवळ काही स्मारके, उत्खनन केलेले अवशेष किंवा आंतरराष्ट्रीय वारसा याद्यांपुरते मर्यादित नाही. सारनाथ भारताच्या सांस्कृतिक प्रवासातील एका निर्णायक क्षणाचे प्रतिनिधित्व करते. सारनाथशी जोडलेली सांस्कृतिक स्मृती आपल्याला त्या क्षणाची आठवण करून देते, जिथे एका गहन आध्यात्मिक जाणिवेचे रूपांतर सार्वत्रिक तत्त्वज्ञानात झाले.

धर्मचक्राची निर्मिती

इसवी सन पूर्व ६ व्या शतकात, गौतम बुद्धांनी आपले पहिले प्रवचन म्हणजेच ‘धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त’ (Dhammacakkappavattana Sutta) येथेच दिले आणि ‘धर्मचक्र’ गतिमान केले.

• बोधगया : हे ज्ञानप्राप्तीचे प्रतीक आहे.
• सारनाथ : हे त्या ज्ञानाला मानवासाठी एक मार्ग बनवण्याच्या क्षणाचे प्रतीक आहे.

भारतातील शिक्षणाचे आणि आध्यात्मिक विचारांचे सर्वांत जुने केंद्र असलेल्या काशीजवळ वसलेले सारनाथ, नालंदा, तक्षशिला आणि कुशीनगर यांच्या बरोबरीने भारताच्या ‘सत्या’चा शोध घेणाऱ्या आणि संवादाची परंपरा जपणाऱ्या ज्ञानव्यवस्थेचा सारनाथ हे एक महत्त्वाचा स्तंभ बनले. बुद्धांच्या पदस्पर्शाने पावन होण्यापूर्वीच, सारनाथ भारताच्या प्राचीन आध्यात्मिक भौगोलिक रचनेचा एक भाग होते, हे समजून घेणे आवश्यक आहे. प्राचीन ग्रंथांमध्ये याला ‘ऋषिपत्तन’ (ज्याचा शब्दशः अर्थ ऋषी जमण्याचे ठिकाण असा होतो) आणि ‘मृगदाव’ (हरिण पार्क) म्हणून ओळखले जायचे. काशीजवळील हे पवित्र स्थान साधक, तपस्वी आणि विद्वानांमध्ये चिंतन, तत्त्वज्ञानात्म जिज्ञासा आणि संवादाचे केंद्र होते.

बोधगया येथे ज्ञानप्राप्ती झाल्यानंतर, गौतम बुद्धांनी पाच सहकाऱ्यांना (ज्यांना ‘पंचवग्गिया’ म्हटले जाते) स्वतःची अनुभूती देण्याकरिता ‘ऋषिपत्तन’चा प्रवास केला. येथेच त्यांनी ‘धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त’चे वाचन करून धर्मचक्र प्रवर्तित केले आणि ‘मध्यम मार्ग’ (मध्यमा प्रतिपदा) ची तत्त्वे जगासमोर मांडली. हा मार्ग अतिभोग आणि अति-तपस्या या दोन्ही टोकांच्या विचारांचा त्याग करतो.

सारनाथमधील पहिल्या प्रवचनाने ‘चार आर्य सत्ये’ आणि ‘आर्य अष्टांगिक मार्गा’ द्वारे बौद्ध तत्त्वज्ञानाचा पाया रचला. संघ स्थापनेसह आणि यश व त्याच्या सहकाऱ्यांच्या प्रवेशासह, सारनाथ बौद्ध धर्माच्या पहिल्या संघटित चळवळीचे जन्मस्थान बनले, ज्याने भारतीय आध्यात्मिक विचारांना विविध प्रदेशांत आणि पिढ्यांपर्यंत पोहोचवले.

तरीही, सारनाथचे महत्त्व केवळ बौद्ध धर्मापुरते मर्यादित नाही. जैन परंपरांशी, विशेषतः अकथनीय तीर्थंकर श्रेयांमनाथजींशी असलेले त्याचे नाते, भारताच्या त्या सर्वसमावेशक सांस्कृतिक मूल्यांची साक्ष देते जिथे विविध विचारसरणी एकत्र नांदल्या. त्यामुळे, सारनाथ हे प्रामुख्याने बौद्ध स्थळ असले तरी ते भारताच्या आध्यात्मिक संशोधनाचे, बौद्धिक संवादाचे आणि सत्याच्या शोधाचे प्राचीन प्रतीक आहे.

सारनाथने भारताचे ज्ञान जगात कसे नेले?

काशीजवळील एका पवित्र उपवनापासून ते आशियाई संस्कृतीचे केंद्र बनण्यापर्यंतचा सारनाथचा प्रवास भारताच्या विचारांची भौगोलिक सीमा ओलांडण्याची ताकद दर्शवतो. या रूपांतरणाला राजाश्रय, उत्कृष्ट कला आणि शतकानुशतके चाललेल्या बौद्धिक देवाणघेवाणीने आकार दिला, ज्यामुळे सारनाथ बौद्ध शिक्षणाची सर्वाधिक प्रभावी केंद्र बनली.

इसवी सन पूर्व ३ व्या शतकात सम्राट अशोक यांच्या राजवटीत सारनाथच्या इतिहासातील एका सुवर्णकायास प्रारंभ झाला. कलिंग युद्धानंतर अशोकांनी ‘धम्म’चा मार्ग स्वीकारला आणि बुद्धांचे विचार जतन व प्रसारित करण्याचे प्रयत्न सुरू केले. सारनाथ येथे त्यांनी ‘धर्मराजिका स्तूप’ आणि ‘अशोक स्तंभ’ यांसारख्या महत्त्वाच्या वास्तूंची निर्मिती केली, ज्यामुळे हे ठिकाण बौद्ध उपासना व तीर्थाटनचे प्रमुख केंद्र बनले.

अशोक स्तंभाची भव्य सिंहमुद्रा (Lion Capital) ही भारताच्या महान कलाकृतींपैकी एक मानली जाते. सामर्थ्य आणि धम्माच्या प्रसाराचे प्रतीक असलेले हे चार सिंह नंतर भारताचे ‘राष्ट्रीय प्रतीक’ (National Emblem) बनले. त्याचप्रमाणे, सारनाथचे २४ आऱ्यांचे ‘धर्मचक्र’ भारताच्या ‘राष्ट्रीय ध्वजा’च्या मध्यभागी आले. ते भारताच्या प्राचीन वारशाचा आधुनिक ओळखीशी असलेला सनातन संबंध दर्शवते.

गुप्त साम्राज्याच्या काळात, सारनाथ कलात्मक नवोपक्रमाचे केंद्र बनून आणखी एका सुवर्णकाळात प्रवेश करते. सारनाथ कला शैलीने आध्यात्मिक शांतता, उत्कृष्ट कारागिरी आणि सूक्ष्म तपशिलांनी नटलेली एक अनोखी शैली विकसित केली. विशेषतः ‘धर्मचक्र प्रवर्तन बुद्ध’ यांसारख्या मूर्तींनी मध्य व पूर्व आशियातील बौद्ध कला परंपरांवर मोठा प्रभाव पाडला.

सारनाथचा प्रभाव कला आणि वास्तुकलेच्या पलीकडे गेला. आशियाभरातून भिक्षू, विद्वान आणि तीर्थयात्री येथे येऊ लागले. चिनी प्रवासी फाशियन (Faxian) आणि क्सुआनझांग (Xuanzang) यांनी येथील समृद्ध मठ, विद्वत्तापूर्ण हालचाली आणि आध्यात्मिक महत्त्वाचे दस्तऐवजीकरण केले. क्सुआनझांग यांनी सारनाथचा उल्लेख हजारो भिक्षूंनी गजबजलेले आणि बौद्ध दर्शनाचा अभ्यास करणारे समृद्ध केंद्र म्हणून केला आहे.

अशा प्रकारे ज्ञान आणि तीर्थाटनाच्या जाळ्यांद्वारे, सारनाथ भारत आणि व्यापक आशियाई जगामधील दुवा बनले. बौद्ध शिकवणींसोबतच भारताचे तत्त्वज्ञान, कला, वास्तुकला, नैतिकता आणि ज्ञानाची परंपरा श्रीलंका, तिबेट, चीन, आग्नेय आशिया, कोरिया आणि जपानपर्यंत पोहोचली.

अशा प्रकारे, सारनाथचा वारसा केवळ भारताचाच नव्हे, तर संपूर्ण आशियाचा अभिमान बनला आहे. युनेस्कोची ही मान्यता हे सिद्ध करते की भारत हा असा देश आहे ज्याने आशियातील संस्कृतींना आकार देणारे विचार जगाला दिले.

अवशेषांमधून पुनर्शोध आणि जतन

भारतीय इतिहासातील अनेक पानांप्रमाणेच सारनाथलाही पालापाचोळा, काळाचा ओघ आणि पडझडीचे दिवस पाहावे लागले. बाराव्या शतकापासून, बदलत्या राजकीय परिस्थितीमुळे, मठाधिपतींच्या पतनामुळे आणि इस्लामिक राजवटीच्या आगमनामुळे पारंपरिक आश्रयाचे स्रोत गेले. परिणामी हे स्थान हळूहळू दुर्लक्षित होत गेले. भव्य मंदिरे आणि वास्तू माती, वनस्पती आणि काळाच्या थराखाली झाकोळून गेली.

सारनाथचा पुनर्शोध १८ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात सुरू झाला, जेव्हा झालेल्या उत्खननामुळे हा वारसा पुन्हा जगासमोर आला. सन १७९३-१७९४ मध्ये, बनारसच राजा चैत सिंग यांचे दिवान आणि चुलत भाऊ बाबू जगत सिंग यांनी वाराणसीतील बाजारपेठेच्या (जगतगंज) बांधकामासाठी विटा गोळा करण्याकरिता मोठ्या ढिगाऱ्याचे उत्खनन केले. असे करताना त्यांनी प्राचीन धर्मराजिका स्तूपाचा गाभा उद्धवस्त केला.

त्या वास्तूच्या अगदी आत त्यांना वाळूच्या दगडात बंद केलेले हिरव्या संगमरवरी भांडे सापडले. या भांड्यात मानवी हाडांचे अवशेष, मोती, सोन्याची पाने आणि रत्ने सुरक्षित होती. सन १७९४ मध्ये बनारसचे ब्रिटिश रहिवासी जॉनाथन डंकन यांनी या शोधाचे दस्तऐवजीकरण केले. जरी वसाहतवादी इतिहासाने या घटनेकडे केवळ विनाशाच्या दृष्टीने पाहिले असले तरी, नंतरच्या ऐतिहासिक मूल्यांकनांनी सारनाथचा विसरलेला वारसा प्रकाशात आणण्यात बाबू जगत सिंग यांच्या भूमिकेची दखल घेतली आहे.

एकोणिसाव्या आणि विसाव्या शतकात पद्धतशीर पुरातत्वीय प्रयत्न झाले. अलेक्झांडर कनिंगहॅम आणि नंतर भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ASI) शी जोडलेल्या टीम्ससह विद्वानांनी आणि पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी सारनाथच्या अवशेषांचे दस्तऐवजीकरण, उत्खनन आणि संवर्धन केले. अशोकाची सिंहमुद्रा आणि सारनाथ पुरातत्व संग्राहलाच्या (Sarnath Archaeological Museum) स्थापनेने त्याचे ऐतिहासिक महत्त्व अधिक सुरक्षित केले.

आज, भारताकडे सारनाथ जपण्याची मोठी जबाबदारी आहे, कारण ते आपल्या सांस्कृतिक स्मृतींचे जिवंत प्रतीक आहे. येथील वास्तूंचे संवर्धन, पर्यटनाचे व्यवस्थापन आणि पर्यावरणीय आव्हानांपासून त्यांचे संरक्षण करणे म्हणजे भारताच्या प्राचीन ज्ञानाला जगाशी जोडणे आहे.

सारनाथला मिळालेली युनेस्कोची मान्यता हा संपूर्ण आशियासाठी एक ऐतिहासिक वारसा (माईलस्टोन) आहे. तो जागतिक तत्त्वज्ञान, कला आणि संस्कृतीमधील भारताचे अनमोल योगदान स्वीकारल्याचे प्रतीक आहे. ‘सारनाथ’ हे ज्ञानाचा आणि आध्यात्मिक संवादाचा स्रोत म्हणून भारताच्या ऐतिहासिक भूमिकेचे प्रतिनिधित्व करते. आज ते बौद्ध वारशाद्वारे आशियातील राष्ट्रांना जोडत आपली सांस्कृतिक मुत्सद्देगिरी अधिक दृढ करत आहे आणि नवीन पिढ्यांना भारताचा बौद्धिक वारसा पुन्हा शोधण्याची प्रेरणा देत आहे.

सारनाथचे वैभव