“हिंदुत्व ही एक जीवनपद्धती आहे” या आपल्या ऐतिहासिक निरीक्षणाचा पुनर्विचार करण्यास सर्वोच्च न्यायालयाने दिलेला नकार केवळ न्यायालयीन पुनरुच्चार नाही. हे एक सांस्कृतिक समर्थन आहे. अशा वेळी, जेव्हा हिंदुत्वाला संकुचित राजकीय चष्म्यातून चुकीच्या पद्धतीने मांडले जात आहे, तेव्हा न्यायालयाने बुधवारी शबरीमला प्रकरणाच्या सुनावणीदरम्यान भारताच्या ऐतिहासिक आणि तात्विक जाणीवेमध्ये खोलवर रुजलेले सत्य पुन्हा एकदा अधोरेखित केले आहे — हिंदुत्व हे सेमिटिक (Abrahamic) धर्माच्या कठोर सीमांमध्ये मर्यादित नाही. ही एक विशाल सांस्कृतिक चौकट आहे ज्यामध्ये असंख्य विचारप्रवाह, उपासना पद्धती, तत्वज्ञान आणि अगदी नास्तिकतेचाही समावेश होतो.
हा शब्दप्रयोग घटनात्मक चर्चेत प्रामुख्याने १९९५ मध्ये न्यायमूर्ती जे. एस. वर्मा यांनी प्रसिद्ध ‘हिंदुत्व खटल्यात’ दिलेल्या निकालाद्वारे आला. सर्वोच्च न्यायालयाने असे निरीक्षण नोंदवले होते की “हिंदुत्व” किंवा “हिंदू धर्म” याकडे केवळ संकुचित धार्मिक कट्टरता म्हणून पाहिले जाऊ शकत नाही आणि त्याचे वर्णन उपखंडातील लोकांची “जीवनपद्धती” असे केले. टीकाकारांनी वारंवार या निरीक्षणाला बहुसंख्याक राजकारणाचे न्यायालयीन समर्थन म्हणून चित्रित करण्याचा प्रयत्न केला आहे. परंतु, हे सूत्र पुन्हा उघडण्यास किंवा शिथिल करण्यास न्यायालयाने दिलेल्या नकारावरून असे दिसून येते की, न्यायपालिका हिंदू विचारांचे अद्वितीय सांस्कृतिक स्वरूप मान्य करत आहे.
काही वैचारिक वर्गांमधील अस्वस्थता ही हिंदुत्वाला पाश्चात्य धर्मशास्त्रीय श्रेणींच्या बाहेर समजून घेण्याच्या अक्षमतेतून निर्माण होते. “रिलीजन” (Religion) हा शब्द स्वतःच अब्राहमिक चौकटीतून आलेला आहे. पाश्चात्य समजुतीनुसार, धर्म सामान्यतः एक प्रेषित, एक पवित्र ग्रंथ, अनन्य सिद्धांत आणि उपासनेच्या सक्तीच्या पद्धतींभोवती फिरतो. ख्रिश्चन धर्मात बायबल आणि ख्रिस्त आहेत. इस्लाममध्ये कुराण आणि प्रेषित मोहम्मद आहेत. ही रचना रेखीय, अनन्य आणि सिद्धांतानुसार केंद्रित आहे. हिंदू संस्कृतीचा विकास वेगळ्या प्रकारे झाला.
ज्याला हिंदू जीवनपद्धती म्हटले जाते त्याचा कोणताही एक संस्थापक नाही. कोणताही एक सक्तीचा धर्मग्रंथ नाही. कोण हिंदू आहे आणि कोण नाही हे ठरवणारी चर्चसारखी कोणतीही एक संस्थात्मक सत्ता नाही. हिंदू जीवनपद्धतीत ‘काफिर’ किंवा ‘अधर्मी’ यांसारख्या शब्दांना स्थान नाही. एखादा हिंदू शिव, विष्णू, शक्ती, सूर्य, गणेश किंवा कार्तिकेयाची पूजा करू शकतो. कोणी आदि शंकराचार्यांच्या अद्वैताचे, मध्वाचार्यांच्या द्वैताचे, रामानुजाचार्यांच्या विशिष्टाद्वैताचे किंवा असंख्य संतांच्या भक्ती परंपरेचे पालन करू शकतो. एखादी व्यक्ती मूर्तीपूजा पूर्णपणे नाकारूनही हिंदू चौकटीत राहू शकते. चार्वाक परंपरेने भौतिकवाद आणि संशयवादाचा उघडपणे स्वीकार केला, तरीही ती व्यापक भारतीय तात्विक विश्वातूनच उदयाला आली.
म्हणूनच, हिंदुत्व हे पाश्चात्य अर्थाने ‘रिलीजन’ म्हणण्यापेक्षा “धर्म” म्हणून अधिक चांगल्या प्रकारे समजले जाते. धर्म म्हणजे केवळ उपासना नाही. हे कर्तव्य, नीती, सुव्यवस्था, आचरण, सुसंवाद आणि जगण्याची एक पद्धत आहे. यामध्ये कौटुंबिक जीवन, सामाजिक दायित्वे, आध्यात्मिक शोध आणि निसर्ग व समाजाशी असलेले नाते यांचा समावेश होतो. हे एकाच वेळी तात्विक आणि व्यावहारिक आहे.
हिंदू संस्कृतीचे वेगळेपण नेमके या सामावून घेण्याच्या क्षमतेमध्ये आहे. एखादा शैव आणि वैष्णव यांच्यात धर्मशास्त्रावरून तीव्र मतभेद असू शकतात, तरीही ते एकाच सांस्कृतिक ओळखीमध्ये सहअस्तित्वात राहू शकतात. एक आस्तिक आणि नास्तिक दोघेही सांस्कृतिकदृष्ट्या हिंदू राहू शकतात. या विलक्षण लवचिकतेला जागतिक इतिहासात फार कमी समांतर उदाहरणे आहेत.
सर्वोच्च न्यायालयाचा पुनरुच्चार अप्रत्यक्षपणे हे सखोल सत्य मान्य करतो की हिंदुत्व, त्याच्या तात्विक गाभ्यामध्ये, केवळ सांप्रदायिक नसून सांस्कृतिक आणि सभ्यताविषयक आहे.
हे खुलेपण हे देखील स्पष्ट करते की भारत ऐतिहासिकदृष्ट्या शतकानुशतके छळ सोसलेल्या समुदायांसाठी आश्रयस्थान का बनला. इतरत्र छळ सोसल्यानंतर ज्यूंना येथे आश्रय मिळाला. पर्शियातील इस्लामिक विजयानंतर पळून आलेल्या पारसींचे भारतीय भूमीवर स्वागत झाले. युरोपीय वसाहतवाद येण्यापूर्वीच सीरियन ख्रिश्चनांना केरळमध्ये स्थान मिळाले. भारतीय संस्कृतीने एकजिनसीकरणाचा आग्रह धरला नाही.
उपरोधिकपणे, आज हिंदुत्वाचे अनेक मोठे टीकाकार “बहुलतावादाचा” (Pluralism) हवाला देतात, परंतु हे मान्य करण्यास नकार देतात की बहुलतावाद स्वतः हिंदू सांस्कृतिक चौकटीतच सर्वात नैसर्गिकरित्या बहरला.
याचा अर्थ असा नाही की हिंदू समाज सामाजिक विकृती किंवा अंतर्गत अन्यायापासून मुक्त होता. कोणतीही संस्कृती परिपूर्ण नसते. परंतु हिंदू विचारांच्या तात्विक पायाने नेहमीच आतून सुधारणेला वाव दिला आहे. संत, सुधारक आणि तत्वज्ञांनी सांस्कृतिक चौकट न मोडता सामाजिक अनिष्ट प्रथांना सतत आव्हान दिले. बसवेश्वरांपासून स्वामी विवेकानंदांपर्यंत, दयानंद सरस्वतींपासून ते डॉ. बी. आर. आंबेडकरांच्या कठोर जातीय रचनेच्या टीकेपर्यंत, भारतीय परंपरेने स्वतःशीच संवाद आणि वाद घालण्याची क्षमता टिकवून ठेवली.
हीच लवचिकता अनन्य (Exclusivist) धार्मिक प्रणालींमध्ये खूप कमी दिसते, जी अनेकदा मानवतेला श्रद्धावान आणि अश्रद्धावान यांच्यात विभागतात. संपूर्ण इतिहासात, ख्रिश्चन आणि इस्लाम या दोन्ही धर्मांचा विस्तार प्रबळ संस्थात्मक आणि राजकीय संरचनांद्वारे झाला, ज्यांनी वारंवार इतर श्रद्धा प्रणालींना कनिष्ठ किंवा बेकायदेशीर मानले. मध्ययुगीन काळातील मंदिरांचा विध्वंस, अनेक प्रदेशांतील सक्तीचे धर्मांतर आणि वसाहतवादी मिशनरी आक्रमकता हा भारताच्या ऐतिहासिक स्मृतीचा भाग आहे. आजही, अनेक इव्हँजेलिकल आणि इस्लामी गट स्वदेशी परंपरांकडे सभ्यताविषयक सहअस्तित्वाऐवजी धर्मांतराच्या दृष्टीकोनातून पाहत आहेत.
या पार्श्वभूमीवर, सर्वोच्च न्यायालयाची भूमिका अधिक महत्त्वाची ठरते. हे केवळ एका कायदेशीर वाक्यांशाबद्दल नाही. हे घटनात्मक भाषेत भारताच्या सांस्कृतिक वैशिष्ट्याला मान्यता देण्याबद्दल आहे.
गेल्या अनेक दशकांपासून, शिक्षण आणि राजकारणातील काही घटकांनी हिंदुत्वाला स्वभावतः असहिष्णू म्हणून चित्रित करण्याचा प्रयत्न केला, तर दुसरीकडे भारतीय संस्कृतीचे मूल्यमापन करण्यासाठी पाश्चात्य चौकटींचा वापर केला. परंतु, न्यायालयाने “जीवनपद्धती” हे सूत्र पुसून टाकण्यास दिलेला सातत्यपूर्ण नकार हे दर्शवितो की, भारतीय घटनात्मक रचना स्वतःच धर्माच्या आयात केलेल्या धर्मशास्त्रीय समजूत आणि ‘धर्मा’च्या व्यापक भारतीय संकल्पनेतील फरक ओळखते.
याचे वैचारिक महत्त्व कमी लेखता येणार नाही.
सर्वोच्च न्यायालयाचे निरीक्षण हे सांस्कृतिक राष्ट्रवादाची बौद्धिक वैधता मजबूत करते, कारण हिंदू ओळख ही अपवर्जन करणारी (Exclusionary) असणे आवश्यक नाही. ते एका मोठ्या सांस्कृतिक छत्राखाली विविधता, विरोधाभास, तत्वज्ञान, विधी आणि अगदी असहमतीलाही सामावून घेऊ शकते.
म्हणूनच कोट्यवधी लोक, जे नियमितपणे मंदिरात जात नसतील, तरीही स्वतःची ओळख सांस्कृतिकदृष्ट्या हिंदू म्हणून देतात. म्हणूनच सण, चालीरीती, कौटुंबिक रचना, तीर्थयात्रा, योग, नद्यांबद्दलची आदरभावना, शिक्षकांबद्दलचा आदर आणि आध्यात्मिक बहुलतेची कल्पना हे सर्व एका मोठ्या हिंदू जीवनपद्धतीचा भाग बनतात.
सर्वोच्च न्यायालयाने देशाला पुन्हा एकदा आठवण करून दिली आहे की, हिंदू जीवनपद्धती युरोप किंवा मध्यपूर्वेतून घेतलेल्या संकुचित पाठ्यपुस्तकी व्याख्यांमध्ये बसवता येणार नाही. हे एक प्राचीन सांस्कृतिक सातत्य आहे — लवचिक तरीही टिकाऊ, वैविध्यपूर्ण तरीही जोडलेले, आध्यात्मिक तरीही दैनंदिन जीवनात खोलवर रुजलेले. आणि नेमके याच कारणामुळे ते हजारो वर्षे टिकून आहे.
